Книга Ошо «Постижение тантры. 10 бесед о любви, свободе и медитации» 978-5-699-59524-2, книга. Интернет-магазин Издательства «Шанг Шунг». Книги о Тибете, тибетской культуре и тибетском. В Тантре существует множество. Как эти немногие беседы о трансформации сексуальной.

Суть тантры: основы теории и практики Введение Что такое Тантра? Тантра - один из способов самопознания и самосовершенствования, основанный на идее союза мужского и женского (Шивы и Шакти). Традиционно Тантру принято делить на индийскую и тибетскую. Однако в 20 веке возникло новое явление - западная Тантра, представляющая собой 'салат' из наставлений и медитаций Ошо вкупе с неконтролируемым сексом ради наслаждения чувств. К традиционной Тантре такие практики имеют приблизительно такое же отношение, как езда на велосипеде к академической науке. Классификация Тантры Тантра бывает: - традиционная индийская, основанная на таких трактатах, как 'Виджняна-бхайрава-тантра', 'Куларнава-тантра', 'Маханирвана-тантра' и ряде других первоисточников.

Существуют как самостоятельные школы в шиваизме (школы Каула, Трика и др.), так и специальные разделы в традиционных школах йоги (например, в традиции Бихарской школы йоги). Цель - через специальные упражнения и практики возвысить своё сознание, развить разум и обрести просветление. Основные практики: пуджи (ритуальные церемонии, возвышающие сознание), медитации (размышления над нравственными качествами, используя тело партнёра как янтру), крии (последовательности движений вместе с партнёром); культивирование особого менталитета и поведения (почитание женщины как Богини, почитание родителей, контролирование сексуальной энергии и т.д.). Ритуальный секс (майтхуна) присутствует, но не как основная, а как одна из нескольких сотен практик. буддийская, основанная на поучениях Будды.

Цель - обуздание трёх основных страстей (гнева, привязанности и омрачённости ума) и развитие сознания. Основные практики: созерцание изображений божеств и отождествление себя с ними (с целью развития необходимых качеств), чтение мантр. Ритуальный секс как практика только для семейных людей, для монахов - отсутствует. современная западная, основанная на медитациях Ошо и сексуальной распущенности. Цель - удовлетворение чувств. Основные практики: медитации Ошо и неконтролируемый секс.

Про Ошо Известный мистик Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) внёс огромный вклад в популяризацию Тантры на западе. Он оставил после себя подробные комментарии к 'Виджняна-бхайрава-тантре', в которой рассказывается о 112 методах медитации. На русском языке эти комментарии вышли под названием 'Книга тайн' в пяти томах.

Его двухтомник 'Суть тантры', посвящённый беседам по 'Царской песне' Сарахи, в которой содержатся основы тибетской тантры - также раскрывает немало тайн для западных людей, не знакомых с восточными традициями. А его знаменитая книга 'От секса к сверхсознанию' (в новом переводе на русский язык она называется 'Секс - дорога к любви и духовности') также содержит много интересных мыслей и наблюдений.

Однако строго говоря, вся суть поучений Ошо сводится к следующему: 'наслаждай свои чувства и будь что будет', тогда как цель Тантры - обуздать свои чувства и именно через их обуздание прийти к просветлению и освободиться от тройственных страданий этого мира (Тройственные страдания - это страдания, причиняемые нам нашими собственными эмоциями, другими людьми, а также силами окружающей природы). Предисловие к практикам Друзья! Это очень сакральные техники, которые могут как разрушить вашу жизнь, если вы их будете использовать бездумно, со всеми подряд, так и наладить её, если вы будете практиковать их с разумным, не лишённым нравственных качеств, партнёром (пусть даже временным). Помните о том, что тантрический партнёр в любом случае останется в вашем сердце на всю последующую жизнь как ваш друг и наставник, ибо через него вам откроется Высшее.

Поэтому таким партнёром может быть только тот, кого вы сами пригласили в практику и кто безоговорочно согласился практиковать именно с вами. Обоюдное желание - это обязательное условие для практики. В тантре самое важное - состояние вашего ума (направленность ума на проявление Высшего через вашего партнёра)! Все техники - вторичны! Без ощущения Высшего в практике, без восторженного восприятия партнёра как Божества, воплощённого в человеческом теле, тантрическая практика лишена смысла! Что дают тантрические практики: 1. Самопознание - мы начинаем лучше понимать себя, своё тело, свой ум, свои желания и, устраняя покров невежества, начинаем лучше понимать других.

Мы глубже начинаем понимать процессы сотворения Вселенной и рождения новой жизни. Мы получаем наслаждение, никому не принося вреда и делая близкого человека счастливее. У нас вырабатывается очень уважительное отношение к противоположному полу и как следствие улучшаются отношения с противоположным полом. У нас устраняются беспокойства и страхи из сердца, ум проясняется и становится чистым, сознание успокаивается, жизненные трудности становятся легкопреодолимыми. Улучшается семейная жизнь.

Появляется способность видеть за всеми событиями проявления Высшего. Открываются сверхспособности (например, способность чувствовать общий фон эмоций и мыслей другого человека, где бы он ни был). Начало Как найти достойного человека для тантрических практик. В идеале тантру следует практиковать с мужем или женой.

Если его/её нет, то предписывается найти достойного человека, обладающего нравственными качествами и практиковать с ним, заключив временный союз. Такой союз обычно скрепляется обнажением тел в знак доверия друг другу и символическим договором не причинять друг другу страданий ни во время практики, ни после. Ритуал заключения временного союза. Юноша и девушка призывают Абсолют (Бога) в качестве свидетеля их временного союза (на время практики), после чего начинают раздевать друг друга и тщательно омывают тела друг друга. Сначала юноша моет девушка, а потом девушка моет юношу. Обряд омовения длится достаточно долгое время и сопровождается визуализаций того, как очищается и грубое и тонкое тело партнёра.

Потом юноша и девушка поочерёдно делают друг другу массаж, после чего процесс завершается объятиями (без проникновения друг в друга либо с проникновением, если практикующие муж и жена). В конце ритуала юноша ласкает тело девушки, говорит ей, какая она красивая, нежная (либо мысленно, либо вслух) и просит Абсолют, чтобы он открылся для него через эту девушку (в результате этого она становится не иначе как Богиней).

Потом девушка ласкает юношу, восхищается его разумом, силой (либо мысленно, либо вслух) и просит, чтобы Абсолют проявился для неё через этого юношу (так юноша для девушки становится Божеством). С этого момента они считаются символическими мужем и женой. Далее следует начать практику.

Существуют сотни различных техник, которые могут практиковать юноша и девушка. Начиная с простого разглядывания обнажённых тел друг друга и заканчивая сложными многочасовыми криями (последовательностями движений), изменяющими сознание. Ниже перечислены лишь некоторые, наиболее простые тантрические техники. Остальные вы можете найти в многочисленных книгах по тантре или попросить посвятить вас в них своего наставника.

Техники Техника 1. Почитание женских половых органов. Девушка ложится на спину, разводит ноги в стороны, закрывает глаза (можно их прикрыть куском ткани для остроты ощущений) и расслабляет всё тело. Юноша садится рядом и ласкает взглядом (сначала только взглядом!) её половые органы. Задача девушки - с закрытыми глазами ощутить на себе взгляд юноши.

Задача юноши - взглядом буквально пронзить девушку насквозь. Причём это не агрессивный взгляд, а очень мягкий и любящий, но глубокопроникающий. Когда половые органы девушку начнут краснеть, юноша начинает ласкать их заранее приготовленным пёрышком или кусочком мягкой ткани, а потом - целовать их или мягко водить по ним своими пальцами, не проникая внутрь. Через какое-то время, когда нектар начнёт сочиться из йони, можно начать очень мягко и без усилий проникать пальцами внутрь и размазывать нектар по всей промежности.

Когда девушка начнёт изнывать от наслаждения или непроизвольно сжимать ноги, выбрасывая порции нектара из йони, можно сделать небольшую паузу и дать девушке отдохнуть, после чего начать всё сначала. Такая практика может длиться часами, доставляя неимоверное блаженство девушке. Почитание мужских половых органов. Юноша ложится на спину, разводит ноги в стороны, закрывает глаза и расслабляет тело. Девушка садится рядом и ласкает взглядом его половые органы. Когда девушка почувствует, что юноша начинает изнывать от её взгляда, тогда она очень мягко ладонями или губами касается лингама юноши и начинает его ласкать, поглаживать и играть с ним. Когда юноша начнёт изнывать от наслаждения, то девушка отпускает лингам, ложится рядом с юношей и начинает мягко (очень мягко!) царапать, покусывать или сжимать пальцами всё его тело, за исключением лингама.

И через какое-то время можно начать всё сначала и продолжать до тех пор, пока юноша не попросит пощады. Девушка стоит спиной к юноше. Юноша обнимает девушку так, чтобы его руки оказались на груди девушки (правая рука - на левой груди, левая - на правой). Задача девушки - полностью расслабиться и ощутить как через эти прикосновения её касается сам Абсолют. Задача юноши - ощутить, как через прикосновение к женской груди ему открывается сам Абсолют во всем его величии и красоте. Тоже самое, что и в технике 3, но лёжа на боку.

Юноша и девушка садятся лицом друг к другу и располагают руки на груди друг у друга. Юноша касается правой рукой груди девушки, а девушка - правой рукой касается груди юноши. Задача обоих - с закрытыми глазами почувствовать, как нервные импульсы через руки перетекают из одного тела в другое и как через это невидимое, но ощущаемое взаимодействие проявляется сам Абсолют. Я6 Юм Классическая тантрическая поза для полного слияния грубого тела (туловища) и тонкого тела (ума, мыслей и эмоций) юноши и девушки. Юноша садится на пол, поджимает ноги, разворачивая колени в стороны и располагает стопы вместе. Девушка садится между раскрытых коленей юноши (лингам юноши может как проникать в лоно девушки, так и не проникать, - в зависимости от желания девушки) и обнимает юношу.

Юноша поддерживает девушку за спину и прижимает к себе, чтобы девушка не сползала и закрывает глаза. И юноша и девушка начинают дышать в унисон друг с другом, максимально касаясь друг друга (ноги, руки, тело, голова) после чего они могут заметить, что становятся единым целым и начинают ощущать мысли и эмоции друг друга. Поскольку каждая техника может длиться часами, то совершенно не обязательно стремиться выполнить все техники за один раз.

Достаточно двух-трёх, чтобы почувствовать сладость жизни. Юноша ложится на спину. Девушка садится на юношу сверху лицом к нему и лингам юноши проникает в йони девушки.

Юноша закрывает глаза и расслабляется, девушка же начинает сжимать и разжимать промежность, стараясь доставить юноше удовольствие только сжимая и разжимая интимные мышцы. Тело девушки при этом остаётся неподвижным. Когда девушка почувствует, что устала, она мягко вынимает лингам юноши из йони и ложится рядом с юношей на спину, отдыхая какое-то время. Юноша ложится на спину. Девушка садится на юношу сверху лицом к нему и лингам юноши проникает в йони девушки. Юноша закрывает глаза и расслабляется, девушка же плотно сжимает промежность, стараясь не разжимать интимные мышцы и начинает разворачиваться всем телом то влево, то вправо.

Юноша и девушка садятся друг напротив друга, разводят ноги в максимально стороны, раскрывая перед партнёром свои половые органы, касаются друг друга стопами и берутся за руки. После чего поочерёдно наклоняются друг к другу: то юноша тянет девушку к себе, а девушка ложится на пол всем туловищем, при этом её лицо находится рядом с половыми органами юноши, то девушка тянет юношу к себе и юноша оказывается на полу перед раздвинутыми ногами девушки.

Эта крия позволяет накачать друг друга жизненной силой, бодростью и энергичностью. Юноша и девушка встают спиной друг к другу и наклоняются вперёд.

Ноги у обоих расставлены на ширине плеч. Протягивая руки между ног и схватившись руками друг за друга, юноша и девушка попеременно начинают тянуть друг друга к себе. При этом задние поверхности их ног и ягодицы постоянно соприкасаются друг с другом. Крепко держа девушку за руки, юноша выпрямляет спину и вытягивает девушку к себе, помогая ей растягиваться. Потом тоже самое делает девушка. Рекомендуется визуализировать, как между соприкасающимися частями тела возникает обмен энергией, переходящий в приятные волны наслаждений: на вдохе юноша тянет девушку к себе, а девушка наклоняется и на выдохе представляет, как её дыхание выходит через её половые органы и входит в юношу, потом то же самое на выдохе с наклоном представляет юноша.

Так юноша и девушка становятся единым целым. Эта крия, как и крия 3, позволяет накачать друг друга жизненной силой. Танец с закрытыми глазами. Девушка закрывает глаза и юноша, прижимая девушку к себе и скрещивая руки у неё за спиной или взяв её за руки, начинает медленно танцевать. Девушка не открывая глаз пытается нащупать ритм и танцевать с юношей в унисон, ориентируясь только на ощущения тела.

Потом юноша закрывает глаза и девушка начинает танцевать, увлекая за собой юношу, который не открывая глаз, старается почувствовать девушку и войти с ней в единый ритм. Завершающие техники Прежде чем завершить практику, рекомендуется немного полежать вместе, обнявшись или мягко поласкать друг друга.

Существует также несколько техник, которыми можно завершить практику. Поза отдыха Девушка ложится на спину, закрывает глаза и расслабляет тело.

Юноша медленно гладит тело девушки до тех пор, пока девушка не начнёт мурлыкать и потягиваться от удовольствия. После этого юноша ложится на девушку, обнимает её и проникает лингамом в её лоно. После этого они вместе лежат какое-то время без движений, отдыхая в объятиях друг друга и напитываясь соками друг друга, стараясь ощутить в этом положении единство друг с другом. Поза подзарядки Юноша ложится на спину, девушка садится верхом, лицом к лицу с юношей.

Его лингам находится внутри её лона. Затем она медленно наклоняется вперёд, не выпуская лингам из своего лона и прижимается всем телом к юноше. Если оба чувствуют себя комфортно в этой позе, то можно задержаться в ней на 5-10 минут, обмениваясь соками, истекающими из половых органов друг друга. Это очень быстро восстанавливает силы у обоих, омолаживает организм и придаёт радости, желания жить. После этого юноша может покормить девушку сладостями. Лучше всего подходит мёд или сгущённое молоко.

Юноша вкушает сладость сам, держит её во рту, а девушка, наклоняясь к нему, прикасается своими губами к его губам и начинает мягко высасывать сладость из его рта. При этом задача юноши - не отдать ей всё сразу, а заставить девушку немного потрудиться, прежде чем она доберётся до заветной сладости. Задача же девушки - мягко, но настойчиво добраться до ждущей её сладости, используя при этом только свои губы. Аналогичным образом может поступить и девушка, намазывая какую-нибудь сладость на своё тело (грудь, половые органы) и попросить юношу слизать с неё сладость. Удовольствие от этого получат оба (я надеюсь, у девушки должно хватить разума, чтобы не засовывать никаких сладостей внутрь половых органов, - достать их потом оттуда может оказаться затруднительно).

Обмен любезностями Юноша ложится на бок и сгибает одну ногу в колене. Девушка также сгибает одну ногу в колене и ложится на бок рядом с юношей, но в противоположную сторону, - так, чтобы её лицо и руки оказались рядом с лингамом юноши, а его лицо и руки - рядом с её распахнутой йони. И теперь, когда самые интимные места у них обоих перед газами, они оба начинают изучать половые органы друг друга (помогая себе руками, если хочется) так, словно видят их в первый раз в жизни и начинают по очереди говорить друг другу откровенные, желательно правдивые комплименты.

Не обязательно сводить комплименты только к половым органам, но начинать желательно именно с них. Девушку такое упражнение, если его делать регулярно, сделает очень красивой и притягательной, а юношу - сильным и уверенным в себе. Правда, есть три секрета. Первый секрет: восхищаясь своим партнёром и его телом, не нужно забывать, что он - это проявленный в вашей жизни на время практики Абсолют, и вы делаете комплименты не телу, а Абсолюту, который проявился через это тело.

Второй секрет: эту практику нужно делать медленно, размеренно; лучше полежать пару минут, поразмышлять и только после этого сказать какой-то комплимент, чем говорить торопливо и без остановки. Третий секрет: когда вы какие-то достоинства чужого тела начнёте немного преувеличивать, а недостатки - не замечать или преуменьшать, то вы со временем заметите, что недостаки у партнёра начнут уменьшаться в обычной жизни, а достоинства - расти.

Именно поэтому рекомендуется не останавливаться на половых органах, а делать комплименты сначала всему телу, а потом и качествам характера друг друга. Это позволит вам совместно расти, помогая друг другу. Поделиться сокровенным Юноша и девушка располагаются рядом друг с другом. Лёжа или сидя, как удобно. Юноша зачитывает короткий текст (как правило, один-два афоризма из 'Маханирвана-тантры', 'Куларнава-тантры', 'Йони-тантры' и т.д.), и просит девушку откровенно поделиться своими мыслями и ощущениями по поводу этого текста. Потом то же самое делает девушка. Так юноша узнаёт больше о внутреннем мире девушки и её потребностях, желаниях, интересах и заботах, а девушка - больше узнаёт о юноше, его интеллекте, рассудительности, менталитете и характере.

Это исключительно ценное упражнение для поддержания постоянного интереса друг к другу, поэтому рекомендуется всем семейным людям. Вот несколько примеров из тантрических текстов для обсуждения: - ' Старость приближается, подобно тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому пути. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!' (Куларнава-тантра, 1.26-27) - ' Пусть садхака ежедневно почитает йони, особенно с пятью макарами.

Созерцанием йони он обретает плод посещения бесчисленного количества святых мест' (Йони-тантра, 2.9). ' В любое время и всегда повторяй мантру в йони паракия-шакти (также в высшей йони). Почитай йони женщины, формы Шакти, осознавая, что это сама Богиня' (Йони-тантра, 2.19). ' Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно все подвижничество, о Бог, если они лишены любви!

Любовь - лучшая садхана, через любовь обретается милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!'

(Шри Тарабхактирахасъя-тантра, 1.23-24) - ' Шива сказал: 'Следует пребывать с шакти - своей или чужой - страстной, разумной, получившей посвящение в Кулу, пребывающей в йаувапа-улласе, лишенной отвращения и стыда. До этого садхака сидел лицом в другую сторону от нее, в полночь же пусть, дав ей вино и бетель, совершит следующую нъясу: пусть привлечет к себе ее голову, гладя ее волосы, целует глаза и щеки; пусть слегка покусывает ее нижнюю губу и ласкает груди, живот и йони; пусть слегка царапает ее подмышки, шею, щеки, живот, груди и бедра; на пике ее страсти он может оставить царапины на ее груди и интенсивно ласкать ее тело; пусть он долго услаждает ее йони - это Магната-лила; пусть страстно ласкает ее ноги - большие пальцы, стопы, бедра и щиколотки. О Любимая, пусть каула коснется ее йони с мантрами'.

Пусть он пахтает ее йони вновь и вновь - так рождается лучшая таттва' (Шьяма-рахасья Шри Пурнананды, 1.1-6). ' Видь в своем партнере (партнерах), кто бы он ни был, и как бы вас ни свела судьба, Бога или Богиню и никого иного. Отождествляй его (ее) с Богом или Богиней и более ни с чем. Будешь думать о нем (ней), как о существе материального плана, получишь отпечаток этого плана. Будешь думать о нем (о ней), как о Боге - сам станешь Богом' (108 афоризмов Тантра-йоги, аф. ' Как только начнешь общаться с себе подобными, найдешь своего партнера, и победа тебе обеспечена! Это поистине фантастика, когда Вселенная (Бог) общается с тобой, одев на себя человеческое тело.

Ищи в нем все!' (108 афоризмов Тантра-йоги, аф. Завершение практики После того, как ваш временный союз закончился, вы должны разотождествиться друг с другом. Для этого нужно проделать тот же самый ритуал, что выполняли в начале практики, только в обратной последовательности: сначала мягко поласкать друг друга, восхититься друг другом (мысленно или вслух), обнять друг друга, сделать друг другу массаж и потом помыть друг друга (когда юноша моет девушку, она ничего не делает, а покорно позволяет юноше вымыть её тело; точно также поступает и юноша). После этого юноша и девушка одеваются, садятся друг к другу спиной и благодарят Абсолют за то, что он милостиво проявился в их жизни и позволил ухватить и прочувствовать необычайно приятные ощущения. Потом оба воздают свою благодарность учителям, зримым и незримым, благодарят друг друга и расходятся.

После практики и юноше и девушке можно немного погулять (либо в одиночестве, либо вместе) по улице, ощущая присутствие Абсолюта, так, как если бы вы гуляли вместе с ним. Заключение Друзья, в тантре достаточно техник, не связанных с проникновением друг в друга. Если вы не муж и жена, то вам лучше всего практиковать именно их.

Однако они не дают такого эффекта для омоложения, оздоровления и самопознания, как практики с проникновением. Поэтому рекомендуется сначала найти мужа/жену и потом с ним/ней спокойно практиковать любые практики либо практиковать имитационные практики, когда половые органы только соприкасаются, но не проникают друг в друга.

Иначе вы можете не заметить, как скатитесь в откровенное скотство. Приложение Несколько распространенных мифов о Тантре Миф N1.

Тантра - это секс. Вопреки распространённому убеждению, тантра не сводится к одному только сексу. Чтобы это понять, достаточно познакомиться с первоисточниками по тантре. В той же упомянутой выше 'Виджняна-бхайрава-тантре' соитие мужчины и женщины - только один из 112 описываемых методов расширения сознания. При этом многие практики Тантры действительно так или иначе связаны со взаимодействием мужчины и женщины, однако нельзя сказать, что все они сводятся к сексу. Тантру можно практиковать всем одинаково. Традиционная индийская тантра описывает три типа природы людей: пашу-, вира- и дивья-бхава.

Для каждого типа рекомендуется свой набор практик. Для примера, такая практика, как 'майтхуна' (ритуальный секс) не рекомендуется первому типу (пашу-бхаве), так как это сделает такого человека более ленивым, чем он есть и приведёт его к болезням и лишениям. Тогда как вира- и дивья-бхавы могут с помощью майтхуны расширить своё сознание и достичь просветления.

Буддийская тантра делит людей на монахов и мирян. И для монахов рекомендуются одни практики (более аскетичные, с полным отсутствием сексуальных практик), а для мирян - другие (более мягкие, включающие всё разнообразие тибетских сексуальных практик). Тантра безопасна.

Тантра опасна. Вместо расширения сознания она может привести к деградации сознания, если практиковать её неразумно. Поэтому тантру рекомендуется практиковать очень осторожно, под руководством высоконравственного человека. Мужчина подавляет женщину в Тантре.

Мужчина может подавлять женщину где угодно, но только не в Тантре. В Тантре женщина - это Богиня, которой мужчина на полном серьёзе поклоняется и преклоняется перед её величием. Только женщина может волеизъявить практиковать Тантру с мужчиной, мужчина же не может пригласить к практике женщину. Именно женщина решает с кем она будет практиковать и выбирает надёжного и вменяемого партнёра, не мужчина.

Тантра - это учение, в котором женщину боготворят не на словах, а на деле и женщина словно цветок после дождя расцветает от такого отношения к себе. Тантра - это распущенность. Тантра призывает контролировать свои чувства и желания. Призывает сохранять верность одному партнёру. Призывает почитать родителей и предков. Призывает рожать и воспитывать детей, передавая им сокровенные знания. Тантра - это очень целомудренное учение, заботящееся о развитии в человеке нравственных качеств.

Тантра предлагает сделать секс не источником удовольствий, а ключом к возвышенному состоянию сознания. С помощью Тантры можно стать добрее, терпеливее и разумнее. Хотя с точки зрения человека, не вовлечённого в Тантру, это может быть неочевидно. © Copyright. Размещен:, изменен:.: Ваша оценка.

НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ (The Stairway to Liberation) Наставления по Ондро (предварительная практика в Дзогчене) Перевод с тибетского и издание Кристианы де Фалько Перевод с английского Серафима Сидорова Корректура и верстка: В.Карпинский Компьютерный набор: С.Карпинская Москва, РинченЛинг, 1994г. на правах рукописи - Книги по практике являются драгоценным руководством для тех, кто получил Введение в учения Дзогчен от Учителя; поэтому мы просим очень бережно обращаться с этой книгой. Иллюстрация на обложке скопирована с тангки Учителя Видьядхары Чжанчуб Дорже, Коренного Учителя Намхая Норбу Ринпоче, которая хранилась в его поселении, в Кхандо-Гаре. Опубликована Дзогчен Общиной Цегьялгар, Конвэй, США. Эта книга предназначена для распространения только среди членов мировой Дзогчен Сангхи. СОДЕРЖАНИЕ Пожелания переводчика (Кристианы де Фалько). Звездный путь к освобождению: Наставления по Ондро.

ПОЖЕЛАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА Я хочу поблагодарить всех тех, кто помог мне в этом труде, это прежде всего, Намхай Норбу Ринпоче и Геше Тензин Вангьял, затем все ваджрные братья и сестры, кто сотрудничал со мной: Джон Рейнольдс, Нина Робинсон, Джек Эллисон, Адриано Клементе, Джон Шейн, Джордже Куаш, Луис Ландес-Леви, Анна Эйд; хочу поблагодарить Дзогчен общину Цегьялгар и многих моих американских друзей, кто вдохновлял меня и оказывал поддержку. Кристиана Де Фалько ОМ А ХУМ А ХАМ (Корневые слоги, присутствующие в практике, описанной в этой книге). ВВЕДЕНИЕ Тибетское слово 'Ондро' ( Sngon`gro ) буквально означает 'то, что идет прежде'. В буддизме это является общим определением, которое предписывает некий вид подготовительной практики, а именно той, которая должна предшествовать основной практике. Вообще же под Ондро понимается некий цикл практик, обычно включающих простирания, подношение мандалы, очищение посредством мантры Ваджрасаттвы и т.д. Практики подобного рода обычно являются включенными в Ондро многих традиций Тибетского Буддизма. Например, для Ондро в аспекте Тантрийского пути характерна, на первой ступени, медитация на 4-х основных темах: 1.

Драгоценность человеческого рождения; 2. Непостоянство; 3. Далее мы находим: А) Прибежище, что в конечном смысле рассматривается как исключительная Защита от страданий сансары и являющаяся изначальным состоянием вашего собственного ума. Тантры говорят о 'принятии Прибежища в Гуру, Дева, Дакини', которые являются выражением Пути, в то время как в Сутрах рекомендуется 'принять Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе:, т.е. В Учителе, Учении и Духовной Общине; Б) Бодхичитту, т.е. Обет действовать на благо всех живых существ, вывести их из странствия; В) Простирания и Г) Подношения мандалы, которые являются двумя способами накопления заслуг; Д) Очищение через визуализацию Ваджрасаттвы с повторением его мантры для очищения дурной кармы, накопленной за многие существования.

В общем, каждая из этих практик должна быть повторена по 100000 раз, что называется по-тибетски 'Бум' ( `Bum ). Без завершения этих циклов никто не будет допущен до главных тантрийских практик. Те же практики Ондро мы находим и в Дзогчене ( rDzogs chen ); в Дзогчене также считается, что выполнение их очень важно, хотя и не как обязательная ступень в направлении высшего уровня. Согласно первому завету Гараба Дордже /1/, в Дзогчене ученик получает с самого начала прямое введение в Основу сущность учений. Было бы упущением для кого-то, обладающего способностью прямого понимания высшего смысла учений, не воспользоваться этой способностью с самого начала его или ее практики. Если некто, пытаясь практиковать, обнаружит нечто ошибочное в своем понимании, то здесь необходимо применить определенную подготовительную практику, чтобы эти ошибки прояснить. В этом случае человеку следует обратиться к Ондро, чтобы развить ту или иную способность и понимание, в противном случае никакая практика не даст результатов.

Помимо этого, в Дзогчене практикующий свободен в выборе любой практики, относящейся к любому уровню пути, согласно его особым условиям и нужде. В дополнение к традиционным Ондро, есть также уникальный вид Ондро в учении Дзогчен, являющийся темой этой книги 'Лестница к Освобождению: руководство по Ондро', которая была написана Намхаем Норбу Ринпоче в 1976г. Эта книга основана на объяснениях таких знаменитых учителей Дзогчена как Лонченпа /2/, Жигмед Лингпа /3/, Сенге Ванчуг /4/, Адзом Другпа /5/ и Чжанчуб Дорже /6/. Структурно книга подразделена на три главных раздела, завершающиеся в конце ритуальным пением и посвящением заслуг. Первый Раздел содержит 7 положений тех же вышеупомянутых тем (непостоянство, карма и т.д.), на которых будет тренироваться ум.

Вслед за этим объясняются три метода, ведущие практикующего к переживанию состояния ума, называемого 'Мудрость за пределами концепций'. Эти три метода следующие: 1. Единство чувства удовольствия и пустотности. Единство ясности и пустотности. Единство ума в его собственной природе и любой возникающей мысли, в которой он присутствует.

Второй Раздел разъясняет вид Гуруйоги с извечным Буддой Самантабхадрой ( Kun tu bzang po ), который визуализируется синим и обнаженным, в форме Дхармакаи, окруженного множеством проявлений Самбхогакаи и измерений Нирманакаи. Эта Гуруйога является извлечением из наставлений Лонченпа по осуществлению одной из главных тантр Дзогчена - 'Кунжед Гьялпо ( Kun byed rgyal po ) /7/, основной тантры Дзогчена раздела Семдэ (Sems sde ) /8/. Третий Раздел объясняет настоящее Ондро, являющееся характерным для собственно Дзогчена. Это Ондро включает два главных вида практики. Первый вид содержит те практики, которые помогают практикующему понять различие между обычным умом и природой ума. Эти практики работают на отделение одной от других двух реальностей истины, поэтому они называются 'Хордэй Рушан' ( Khor`das rushan ), что означает 'отделить сансару от нирваны', т.е. Ум, обусловленный мыслями, как бы отделяется от чистого, необусловленного состояния, являющегося природой чьего-либо ума.

Имеется 'внешний Рушан', который работает, главным образом, с телом, и имеется 'внутренний Рушан', работающий более с визуализацией и рецитацией мантр. Второй вид содержит практики тренировки тела, речи и ума, называемых 'Три Двери' ( sgo gsum ), так что некто сможет понять и реализовать их истинную природу, их неразрушимую природу Ваджры Ваджрную природу. Следуя этой реализации они и называются ' Три Ваджры': Ваджра Тела ( sku rdo rje ), Ваджра Речи (gsung rdo rje ) и Ваджра Ума ( thugs rdo rje ). Эти практики называются 'Тренировка Трех Дверей'. Тренировка Тела ( lus sbuongs ), известная как 'Поза Ваджра', имеет своей целью изнурение тела с тем, чтобы вся ментальная работа прекратилась бы автоматически. Тренировка Речи ( ngang sbyong ) работает со звуком 'ХУМ' и с различными видами визуализации этого же слога, представляющего собой природу ума.

Эти виды практики также помогают развить чью-либо силу концентрации, фокусируя чью-либо прану и сознание в одной единственной точке. Тренировка Ума ( blo sbyong )заключается в распознавании того, что является источником появления мыслей, и что оно является шуньей пустотой, и что сама мысль является шуньей, и что ее последствия также являются шуньей. В этом случае, наблюдая природу мысли, приходят к истинному пониманию (не только интеллектуальному) иллюзорности всех явлений. Затем мы подходим к наставлениям-руководствам о том, как оставаться в 'естественном состоянии' ( rnal ma ). Тибетское слово 'Налжор' ( rnal`byor )(санскр. 'йога') означает владеть этим 'естественным состоянием'. В конце Раздела имеется объяснение того, как преодолеть главные проблемы, которые могут появиться в процессе практики, такие как 'сонливость' /9/, 'возбуждение' /10/ и другие.

Этими наставлениями данное Ондо и завершается. Книга заканчивается обращением к Гуру словами Лонченпы. В конце каждого периода практики очень важно зародить намерение продолжать практику, применяя ее результаты в текущей жизни, и посвящать заслуги, обретенные посредством нее на благо всех живых существ. Кристиана Де Фалько ЧОГЬЯЛ НАМХАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ ЛЕСТНИЦА К ОСВОБОЖДЕНИЮ Я выражаю свое благоговение лучезарному, таинственному учителю, Видьядхаре Чжанчуб Дорже /1/, чье милосердие несравненно, и в нем я нахожу свое Прибежище.

Пусть мгновенно возникнет постижение изначально чистого Великого совершенства в моем состоянии, а также у моих учеников! Когда вы установили связь со святым Гуру, обладающим необходимыми качествами /2/, то по устранении всяких сомнений, выслушав различные виды наставлений относительно состояния Основы, согласно глубокому пути Дзогпа Чхенпо /3/, обдумав их, необходимо перейти к этому уровню практики. В соответствии с этим, Адзом Другпа Ринпоче /4/ сказал /5/: 'Имеется бесчисленное количество методов, один лучше другого, такие как мантры и садханы, целью которых является достижение глубокого и обширного понимания, возникающего от слушания Учений, от размышления над ними и от медитаций согласно им. В Дзогчене же, если кто раскроет нечто, относящееся к природе собственного ума, и станет знаком с этой природой, то понимание его собственной энергии возникнет уже без усилия.

Если кто применяет главные принципы, не допуская отхода на ошибочный путь оценки, опирающейся на поверхностное, то преодолеет сомнения и препятствия на пути, являющиеся просто затемнением ума. И раз вы осознате необходимость не заблуждаться по поводу настоящего пути, то с самого начала привержены пониманию истинного состояния природы ума. Но когда эта природа затемняется действием праны и обычным умом, и когда кто-то думает 'это пустота', 'это ясность' и т.д., то будет трудно увидеть это состояние, как оно есть. Вы будете похожи на человека, который, желая увидеть солнце, пристально снова и снова всматривается в небо, в то время как небо затянуто облаками. Поэтому, в качестве основы для постижения необходимо применять тайные наставления, в согласии со словами Будды, цель которых - отсечение всех движений праны и обычного ума. Точно так же в совершенных тайных наставлениях Тантры, когда после осуществления Стадии Зарождения /6/ в сложной или простой формах и после того как прана вводится в центральный канал, остается там и растворяется в нем, согласно методам глубокой Стадии Завершения /7/, согласно и той и другой форме имеется много превосходных и особенных методов для проявления естественного света /8/. В Дзогчене, однако, нет необходимости осуществлять какой-либо из них, раз имеется много простых и эффективных методов непосредственно отсечь иллюзорную мысль, и если вы применяете их, иллюзорная мысль и кармическая прана останавливаются сами собой'.

Соответственно, имеется три вида подготовительных техник для того, чтобы приступить к практике глубокого пути Дзогпа Чхенпо: 1. Очищение собственной ситуации через семь видов Тренировки Ума; 2. Гуруйога для получения правомочности; 3. Особое Ондро, присущее исключительно Дзогпа Чхенпо. Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал /10/: 'Все совокупности скандхи непостоянны; они как пузыри на воде'. Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.

Касательно второго Великий Чецун сказал /11/: 'Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода'. Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания. Касательно третьего, Великий Чецун сказал /12/: 'Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде'. Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал /13/: 'Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим'. Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением'. Касательно пятого, Великий Чецун сказал /14/: 'Плод святого Освобождения - это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы'. Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения. Касательно шестого, Великий Чецун сказал /15/: 'Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница'. Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о том, как трудно найти соответствующие условия для практикования учений, т.е.

Драгоценное человеческое рождение; как сложно встретить святого Учителя и овладеть учениями глубокого пути Дзогчена; и как сложно то, чтобы эти три присутствовали вместе. Касательно седьмого, Великий Чецун сказал /16/: 'Спокойное состояние, не обусловленное мыслями, является основой для любых форм созерцания - подобно плодородной земле'.

Таким вот образом следует тренировать свой ум и входить в спокойное состояние шаматха, ни-нэй, ней-па ( прим. ), не обусловленное мыслями. Также и Адзом Другпа Ринпоче сказал /17/: 'Есть множество специальных методов медитации, но в системе собственно Дзогчена говорится, что имеется три: Первый, это 'главный принцип тела' /18/, когда собственное тело представляется пустотным, прозрачным и в центре этого тела представляется центральный канал Ума ( dbu ma ), у которого четыре признака /19/, и шириной он с бамбуковую трость. На его вершине визуализируется слог 'ХАМ', белый, верхушка которого трижды изогнута.

Этот слог, который выглядит, как бы источающим нектар, подобно каплям росы, представляет собой природу Великого Блаженства метода. Внизу канала, ниже пупка визуализируется буква 'а', красная, которая представляет собой природу энергии, как бы испускающая пламя /20/. Затем вы очищаете нечистое дыхание /21/, и мягко толкая вниз верхний воздух, а наверх поднимая нижний /22/, вы представляете букву 'А' постепенно разгорающуюся от огня Туммо ( gtum mo ), который, подобно электрическому току, возрастает до тех пор, пока жар не коснется буквы 'ХАМ', заставляя ее расплавиться, источая капли нектара блаженства вниз на 'А', та же, в свою очередь, усиливает огонь. Затем следует представить, что огонь жар и волны блаженства неотделимы друг от друга, заполняя три канала /23/ и четыре чакры /24/, и вы представляете, как все это увеличивается. Не отвлекаясь ни на что другое, в области сердца визуализируется ярко-белая буква 'А', и сохраняя такое присутствие, задерживают дыхание (кумбака). Когда вы уже не можете продолжать задержку, то выдыхаете энергично, выдох долгий и незаметный, и таким образом, постепенно у вас получается 'Великая Кумбака'. Таким образом появится Мудрость единства блаженства и пустоты, Мудрость полностью за пределами представлений /25/.

'Второй способ медитации таков: выдыхая медленно через обе ноздри, вы представляете, что все видимое растворяется в синем цвете, цвете природы пространства /26/. Выдержав паузу после выдоха и сохраняя это присутствие, вы медленно вдыхаете, представляя, что синий свет входит в ваше тело через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка воздухом элемента пространства, а затем вы делаете задержку ( кумбака ). Можно также представлять противоположное ощущение воздуха, в зависимости от того, горяча или холодна ваша природа. Если вы привыкнте медитировать подобным образом, возникнет мудрость единства ясности и пустоты, мудрость полностью находящаяся за пределами всяких понятий. Третий способ медитации таков: отсечь все мысли трех времен, и, отпустив свой ум, дать ему расслабиться в его собственном состоянии, сохраняя присутствие в этом состоянии. Это Мудрость Дхарматы, совершенно за пределами всяких представлений /28/. Это является мерилом завершения тренировки'.

Таким вот образом тренируют свой ум, согласно указанному. Вторым пунктом предварительных учений является Гуруйога, практикуемая для того, чтобы получить правомочность. Первым здесь идет принятие Прибежища. Всеведущий Лонченпа /29/ сказал: /30/ 'Я и все живые существа с благоговением принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе и в множестве Гуру, Дэва и Дакини, заполняющих все пространство' /31/. После того, как эти слова произнесены и из самой глубины сердца принимается Прибежище, вновь говорится: 'Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе /32/, единении Трех Драгоценностей. Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Корней. Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, единении Трех Тел.

Я принимаю Прибежище в Коренном Учителе, чья доброта не имеет себе равных'. По поводу зарождения Высшей Бодхичитты /34/ Всеведущий Лонченпа сказал: /35/ 'Все бытие просветлено с самого начала, но не осознавая этого, все живые существа блуждают в Сансаре. Испытывая к ним сострадание, я принесу им совершенную Реализацию. С этой целью я возлагаю на себя практику глубокого Пути'. А также: /36/ 'Э ма хо!

Я и все живые существа изначально просветлены являются Буддами ( прим. Зная, что это так, я обязую себя к высшей Реализации'. Вот таким образом следует практиковать. Кроме того, желательно практиковать 'Семичленную' /37/ и подношение мандала /38/ для накопления заслуг, равно как и визуализацию Ваджрасаттвы с начитыванием его мантры для очищения препятствий /39/. Можно практиковать сообразуясь со своими условиями и способностями, любые из разных видов этих практик, которые переданы нам посредством Ваджрной Речи Всеведующего Лонченпы, Видьядхары Жигмед Лингпы /40/ или Великого Чецуна. Что касается того, каким образом на деле приходят к пониманию для себя высшей Мудрости природы Ума, то это зависит исключительно от Учителя, обладающего необходимыми качествами. С этой целью Всеведущий Лонченпа объяснил практику: /41/ 'Из сущности Дзогчена, чья природа нерожденна и существует извечно в измерении Ваджры (всеобщая тождественность всего бытия, внутреннего и внешнего) ваше тело и природа вашего ума, без какой-либо двойственности, проявляется в виде лазурно-синего ХУМа /42/, излучающего лучи света, светозарной сетью очищающие все внутренние и внешние явления, независимо от того, проявляются ли они как субъект или объект.

Таким образом все и вся рассматривается как Боги и Богини Высшей Сферы /43/. В этом измерении мы визуализируем себя в качестве Саттваваджры /44/, лазурно-голубого цвета, одноликого, двурукого, сидящего в позе Бодхисаттвы /45/. Его тело украшено шелками и драгоценностями. В правой руке, на уровне сердца, он держит ваджру, а в левой руке, сбоку - колокольчик. От его сердца исходят лучи света, как радужная сеть во все десять направлений.

Затем над головой визуализируется лотос, на нем пребывает Коренной Учитель в виде Кунжел Гьялпо /46/, лазурно-синий, одноликий, двурукий, в мудре медитации как Амитабха (прим. 'Его тело, в аспекте Дхармакаи, обнаженное и нематериальное, символизирует свободу от сотворения чего-либо, и оно покоится в падмасане /48/.

Вокруг него вы представляете формы бесчисленных Будд пяти семейств и Учителей духовных линий передач, они нематериальны и каждый из них имеет полные украшения, свойственные именно ему. Эти образы подобны сгускам света. От них распространяются бесчисленные лучи света и заполняют все пространство вселенной десяти направлений. На кончиках этих лучей видятся бесчисленные проявления Будд шести лок миров /49/, в формах Самбхогакаи и Нирманакаи, и с намерением принести благо всей Вселенной, вы читаете мантру 'ОМ А ХУМ' и выполняете 'ваджрное начитывание' как можно дольше. /50/ В завершение вы объединяете все манифестации и растворяете их в образе Кунжед Гьялпо.

Затем, пребывая в состоянии, характеризующемся отсутствием всякой сущности, следует повторять 'А' бесчисленное число раз, и наконец, после слов: 'Пусть все, что существует или как Сансара или как Нирвана, освободится в своем изначальном состоянии!' Вы заканчиваете.

Это очень тайное и высокое учение. Если тренироваться таким образом несколько недель, рассматривая все видимое как сон или иллюзию, само по себе возникнет сострадание ко всем живым существам вместе с пониманием, что все бытие в целом не имеет подлинности.

Ваш ум больше не будет привязан к мирскому существованию и развлечениям этой жизни. Вместо этого появится чувство неприятия их. Все это возникнет спонтанно, от изначального состояния Кунжед Гьялпо'. Соответственно и следует тренироваться. Третий пункт Ондро, принадлежащего Дзогчену, включает практику Хордей Рушан ( `Khor`das ru shan )/51/, и Госум Жанва ( sgo gsum sbyang pa ) /52/.

Есть два вида Хордей Рушан. По поводу первого из них, внешнего Хордей Рушан, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /53/ 'Когда кто-либо желает практиковать ради обретения силы, получаемой из Ондро не-деяния, то он направляется в какое-нибудь самое уединенное место и там, поднося балин торму ( gtor ma ) /54/ и сержим ( gser skyems ) /55/ местным Охранителям, устраняя тем самым все причины для помех и добивается их содействия в улаживании всех обстоятельств. Следует сформулировать в своем уме высшую Бодхичитту и, обращаясь к Коренному Гуру, с величайшим благоговением объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру.

Затем следует резко подняться и встать в 'позу Ваджры' /56/, представляя, что ваше тело превращается в синюю, пятиконечную трехконечную, согласно Упадеше Ваджру /57/, пламенеющую огнем Мудрости. Этот огонь испускает горячие искры, которые отбрасывают любые помехи. Это следует проделать быстро, а потом снова сесть с прямой спиной, произнося ХУМ и представляя, что вся вселенная преображается во множество темно-синих ХУМов, излучающих свет Мудрости пяти цветов /58/, так что все становится сплошным морем бушующего огня. 'Следует представлять, что звук этого измерения подобен звуку тысячи громов сразу, и затем резко и гневно поизнести звук 'ХУМ'. После этого, отбросив любые мысли, добрые или злые, нужно расслабиться в состоянии за пределами любых мыслей /59/. Через некоторое время, чтобы выйти из этого состояния надо выкрикнуть: 'ПХАТ!'

Редуктор сзд устройство. /60/ и наблюдать то, что само по себе приходит вам на ум, будь то прекрасное, ужасное, либо среднее между ними, будь то физические образы существ шести миров, звуки их голосов, или их мысли. Если, в таком случае, ваш ум приобретает блаженное и ясное состояние, то крикнув 'ПХАТ', вы пресекаете поток мыслей и, остаетесь в состоянии, которое находится за пределами любой работы ума. Если вы проделываете это вновь и вновь, то иногда может случиться, что физические формы и голоса живых существ шести миров сами собой будут возникать в вашем уме: в этом случае вы можете делать то, что сочтете нужным, но следует избегать вещей, которые повлекут за собой отвлечение внимания, если вы будете действовать без ясности и элемента игры /61/. Так тренироваться желательно неделю или больше'. По поводу второго способа, внутреннего Хордэй Рушан Всеведущий Жигмед Лингпа сказал: /62/ ' Поскольку вы получили это тело, результат собственных кармических следов /63/, постоянно присутствует семя воспроизводящее существование шести миров.

Если кто-либо действует, следуя за прошлой кармой, тот накапливает вторичные причины для будущих совокупностей. Также место вашего рождения зависит от того, с каким слогом в духовных каналах объединились ваша прана и ум в момент вашей смерти /64/. Вот почему в этот момент осуществления Пути имеется высший и уникальный метод практики, учения, относящегося к высшей колеснице, многие методы которой не являются тем не менее очень уж сложными. Сначала визуализируется то, что должно быть очищено: На макушке вашей головы - слог А, белый, зародыш существования Богов; в вашем горле - слог СУ, желтовато-зеленый, зародыш существования Асуров; у сердца слог НРИ, серовато-голубой - зародыш существования Человеческих Существ; на уровне вашего пупка - слог ТРИ, темно-красный, зародыш существования животных; в вашем 'тайном месте' - слог ПРЕ, серый как вода, зародыш существования голодных Духов Претов и под подошвами ваших ног - слог ДУ, коричневатого цвета, как дым, зародыш существования Адских Существ. После этого вы представляете то, что очищает, а именно ОМ Ах ХУМ, три слога, являющиеся природой изначальной Мудрости, которой присуще состояние Ригпа ( Rig pa )/65/, тождественное состоянию всех Будд.

Эти слоги визуализируют возникающими один за другим: на макушке головы - белый ОМ, в горле - красный Ах, в сердце - синий ХУМ. Они яркие и светозарные, ясные как огонь. Произнося эти три слога, вы представляете, что от них исходит множество лучей света, которые очищают зародыши шести лок и соответствующие им кармические следы до их полного устранения. Следует произносить ОМ Ах ХУМ по 100 000 раз на каждое очищаемое семя и, в завершение, еще 100 000 раз - всего 700 000 раз. Тренируя себя в такой практике, вы достигните признаков очищения препятствий и полностью очиститесь от привязанности к мирским вещам'. Лучше всего практиковать так три недели, среднее - две, обычный способ - одну неделю.

Второй вид практики включаемый в Ондро свойственное Дзогчену, называется Госум Жангва ( Sgo gsum sbyang ba ). Первым пунктом Госум Жангва является Луй-Жонг ( lus sbyong ) /66/. Сядьте в удобную позу, ваше тело свободно от сансарических влечений, следует практиковать этот путь для реализации 'Ваджры Тела' /67/: сформулировав в своем уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, вы объединяете свое собственное состояние ума с состоянием ума вашего Гуру. Затем вы поднимаетесь, соединив пятки ног вместе, поместите ноги на подстилку, пальцы ног несколько согнуты.

Колени раздвиньте широко в стороны, талия и голова держатся прямыми, гортань слегка сжата. Локти поднимите над головой, ладони рук соедините вместе, без промежутка между ними. Глаза открыты. Тело, находящееся в этой позе, визуализируется как трехконечный синий ваджра, объятый пламенем.

Затем постепенно увеличивайте напряжение в теле, с усилием толкая вниз дыхание к пупку, до тех пор, пока все тело не будет слегка дрожать. Если вы почувствуете головокружение и будете близки к потере сознания, то не стоит обращать внимание на эти иллюзии, а напротив, постараться увеличить свое присутствие. Когда вы больше не сможете удерживаться в этой позе и тело рухнет вниз, то следует оставить его как оно есть, расслабившись в состоянии за пределами любых понятий. Вслед за этим следует вновь практиковать 'позу непоколебимого ваджры', с прямым туловищем, подошвы ног соединены прямо под 'тайным местом', ладони соединены над головой, состояние глаз и ума как объяснялось прежде.

Относительно этой практики Адзом Другпа Ринпоче сказал: /68/ 'В Дзогчене нет необходимости делать визуализацию все время, раз имеется метод прямо пресечь все движения праны и ума'. А также: /69/ 'Во время осуществления этой позы ваджры, следует чувствовать, будто все ваше тело и ум вошли в измерение Ваджры полностью, без всякого остатка'. Практиковать нужно согласно этому.

Что касается смысла трехконечного синего ваджры, то центральная верхняя часть символизирует Дхармакаю, правая и левая верхние части - Самбхогакаю и Нирманакаю соответственно, т.е. Два тела формы /70/.

Центральная нижняя часть символизирует Сущноть, правый нижний конец - Ясную природу, а левый нижний конец - всеобъемлющую Энергию, т.е. Три изначальных Мудрости.

'Туловище' Ваджры, объединяющее верхние и нижние части представляет единство изначально чистого состояния и самосовершенства /71/. Познавая на опыте, что все является единым в Сущности, вы освободитесь от ограниченности и утверждения бытия Сансары и Нирваны. Это является высшей причиной для осуществления этой практики. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал: /72/ 'Эта практика очищает все препятствия вашего физического тела, обусловленные стрессом; в частности, визуализация своего тела в виде пламенного ваджры усмиряет все раздражения и причины препятствий. В конечном результате, посредством преобразования всякой привязанности к телу, вы реализуете 'Ваджру Тела'. Благодаря такому обращению с телом, в уме возникает понимание; подвергая свое тело большой усталости, вы тем самым пресекаете все движения, мысли и суету ума. Легче войти в природу ума, когда устранена опора на тело'.

Адзом Другпа Ринпоче сказал: /73/ 'Этот вид Луй-жонг не является обычным; это не одна из тех практик, которые нуждаются в больших усилиях и дают небольшой результат, такие как простирания, обходы прадакшана ( прим. ), танцы, мудры, янтры /74/, связанные с каналами и чакрами.

Прекращая действия вашей праны и ума и позволяя вам распознавать светоносную природу вашего ума, этот вид Луй-жонг является особой практикой для освобождения себя в нематериальное Тело Света /75/'. Лучший способ тренировки - три недели, средний - две, обычный - одна. Начиная с первого шага, следует готовить себя таким вот образом. Вторым пунктом Госум Жангва является Нга-Жонг ( nGag sbyong ) /76/. В Датангьюр-завий-гьюд ( sGra thal`gyar rtsa Ba`i rgyud ) сказано: /77/ 'Что касается Нга-жонг, то имеются различные виды практики со звуком ХУМ, такие как Гьей-дабпа ( rgyas gdab pa )/78/, Цалжонгва ( rtsal sbuong ba ) /79/, Ньен-цал ( mnyen btsal ) /80/ и Лам-ду Шугпа ( lam du gzhug pa ) /81/.

Таким образом, практика Речи может принести пользу уму'. Имеется четыре вида Нга-жонг. Первым является Гьейдабпа, подразделяемый в свою очередь на два вида. Первый из них - это Гьейдабпа внешнего видения. Расположившись на удобном сидении, с прямой спиной, следует заняться этой практикой, дающей возможность реализовать 'Ваджру Речи' /82/, преобразуя сансарические качества обычной речи. Сформировав в уме Мысль Бодхи и обратившись к Гуру, следует объединить свое состояние ума с состоянием ума Гуру. Затем, оставаясь в этом состоянии единства, следует визуализировать на своей голове тонкий, синий ХУМ, излучающий свет пяти цветов, представляющий собой сущность изначальной Мудрости.

Когда ваш ум находится в спокойном состоянии, следует произносить ХУМ, повторяя его длительное время, представляя, что все появляющееся вокруг как внешние объекты, большие или малые, одушевленные или неодушевленные, преобразуются в ХУМ. Нужно некоторое длительное время произносить ХУМ, объединяя свое дыхание, ум и видение в целостное состояние. Во время произнесения ХУМ, зубы и губы следует слегка раздвинуть.

Следует произносить ХУМ согласно вашему состоянию: если вас тянет ко сну, то произносите его более резко и с усилием, если же вы возбуждены, то его следует произносить более медленно и спокойно. В этом случае необходимо визуализировать, что множество ХУМов возникает из сердечного ХУМ, они выходят наружу из тела через правую ноздрю, поражая все вокруг вас, все объекты, существа, места и дома и т.д., так что все превращается в ХУМ, со звуком 'у-ру-ру'. Вы представляете, что это измерение ХУМа расширяется до размеров целой вселенной, где все живое и неживое становится ничем иным как звуком и формой этого измерения. Затем вы представляете, что эти ХУМы с их собственным звуком, воссоединившись, возвращаются в ваше тело через левую ноздрю См. Замечание Ринпоче в 'Беседах в Конвее', где он дает вариант этой практики, а именно ХУМы выходят и входят не через ноздри, правую и левую, а через все тело йогина, а вышеприведенное относится к вариантам, подвергшимся влиянию Тантризма, - прим. Некоторые ХУМы пронизывают тело снаружи и растворяют его, до тех пор пока не останется ни малейшей его частицы, размером с кончик волоска; ваша прана и ум проявляются как форма и звук ХУМ, и все ХУМы объединяются с этим коренным ХУМом. Он же в свою очередь растворяется в сфере Дхармадхату /83/, и вы остаетесь, наконец, в этом состоянии релаксации.

Если после этого всякое обычное видение проявляется спонтанно и без усилий как ХУМ, то это свидетельствует о достаточности вашей практики. Если же вы не в состоянии пресечь таким образом какую-то привязанность, которая может быть у вас, или если у вас появляется привязанность к визуализации ХУМ, то представляйте, что множество ХУМов любой возможной величины, пылающих и нематериальных распространяются из области вашего материального сердца, становясь громом и молниями, которые с сокрушительной силой распыляют тело, прану, ум и кармические следы вас самих и других существ так, что ничего уже не остается.

Подобным же образом, следует представлять, что эти ХУМы распыляют весь неживой мир и, наконец, исчезают сами в себе, так что все бытие становится всеобщей пустотой Дхармадхату, у которой единый вкус' /84/. Следует оставаться в этом состоянии за пределами любых умственных концепций. Вам необходимо тренировать себя таким образом до тех пор, пока все ваше видение само собой не предстанет либо пустотой, либо осколками видения. Это наставление от Адзом Другпа Ринпоче, и оно является причиной для освобождения, поскольку оно дает возможность постичь, что все явления не имеют своей собственной реальной природы.

Адзом Другпа Ринпоче сказал: /85/ 'Этот необычный вид Нга-джонга является высшим, поскольку отличается от начитывания мантр, 'ваджрного начитывания', кумбаки и многих других видов практик, работающих с праной, тем что отсекает быстро и прямо вашу привязанность к телу и уму; вот почему вам нужно знать, что этот Нга-жонг является преимущественным методом для рассеивания вашего тела и ума вроде тумана'. Следует тренировать себя таким образом с усердием. Что касается Гьейдабпа внутренней способности видения, то Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, что следует произнести ХУМ вновь и тренироваться визуализируя, что ХУМы вне вашего тела, умножаясь численно путем раздвоения одного и т.д., проникают в ваше тело через органы чувств и заполняющих ваше тело так, что вместо крови, внутренностей, мяса и прочего обнаруживаются одни ХУМы, ставшие вашим внутренним содержанием. Затем, когда вы почувствуете, что вся ваша внутренность заполнена ХУМами, следует задержать дыхание. Очищая таким образом элементы материального тела, вы сможете освободить их и сделать нематериальными.

Вторым видом Нга-жонга является Цал-жонг. Следующие тайные наставления были даны Всеведущим Жигмед Лингпой. Во-первых, имеется Цал-жонг внешнего видения. Произнося ХУМ энергично и гневно, вы представляете что множество темно-синих ХУМов, резких, быстрых и мощных, подобно вспышкам молний в небе, падают везде, пронзая и разрушая в прах все, чего они только касаются: дома, горы, территории и страны, все, что приходит вам на ум, до тех пор, пока ничего не останется нетронутым.

Посредством этой практики вы приходите к пониманию, что ваше видение нереально. Во-вторых, имеется Цал-жонг внутренней способности видения: вы представляете множество темно-синих ХУМов, высотой с вытянутую руку, которые пронзают ваше тело до тех пор, пока ничего не останется целым и нетронутым, пока все это не распадется на отдельные атомы, вы же энергично произносите ХУМ.

Признаками успешного осуществления этой практики является ощущение, будто мельчайшие кусочки вашей плоти будут двигаться сами собой, а также возникновение чувства, что все призрачно, подобно отражению в зеркале. Благодаря этой практике вы сможете успокоить болезни и провокации отрицательных сил /86/ и освободить свое тело в Ясный Свет. Ригдзин Чжанчуб Дорже сказал, что до некоторой степени освоив внешний и внутренний Гьейдабпа, внешний и внутренний Цал-жонг, можно сочетать визуализацию с дыханием, и в таком случае обрести контроль над умом. Третьим видом Нга-жонг является Ньен-цал. Всеведущий Жигмед Лингпа сказал, что следует поместить перед собой маленькую палочку или что-то еще, в качестве опоры для визуализации. Затем произносится ХУМ, много раз, визуализируя цепь ХУМов, которая постепенно обращается, начиная снизу опоры и дходя до самого верха. Передний ХУМ в этой цепи стоит на самом верху, подобно наконечнику копья, и на нем следует фиксировать свое внимание, медленно произнося при этом ХУМ.

Если вы почувствуете усталость, то следует визуализировать, как каждый ХУМ в цепи растворяется в следующем и что, наконец, когда вы еще в состоянии контролировать свой ум, последний из них исчезает в вашем сердце. После этого вы можете расслабиться. Повторяйте эту практику снова и снова, пока для вас не станет привычной визуализация, при которой ХУМы будут выходить из тела и входить в него опять, и поскольку вы обретаете состояние спокойствия ума, вы получаете возможность преобразовывать свою визуализацию в любое время. Мой выдающийся духовный наставник, Ригдзин Чжанчуб Дорже всегда советовал заниматься этой практикой, поскольку это превосходный метод для обретения стабильности в визуализации /87/. Четвертым видом Нга-жонга является Ламджу Шугпа.

Относительно его, Видьядхара Жигмед Лингпа сказал: /88/ 'После визуализации себя в качество лазурно-голубого ХУМа, величиной с локоть (длина от локтевого сустава до кончиков пальцев руки), вы представляете как этот ХУМ, зигзагообразно извиваясь, как насекомое, начинает ползать везде, по горам и долинам, по всем местам, которые вы только сможете увидеть и тем, которые видеть вы не в состоянии, но которые, тем не менее, существуют. Вы представляете, что ХУМ путешествует как путник, который намерен что-то сделать, и медленно произносите ХУМ, согласуя звук с манерой движения ХУМа. Благодаря этой практике вы сможете очистить свои кармические следы багшаг, связанные с объектами и контролировать свои тело и речь. Вы снова произносите ХУМ несколько раз и, продолжая визуализировать себя в виде ХУМа, представляете себя направляющимся ко всем различным чистым измерениям кшетра Востока, называемым Онбар Ганва ( mNgon par dga` Ba ) /89/ или подобно большой стреле, пущенной из лука, вы устремляетесь ввысь, соединяясь с этим чистым измерением. А поскольку во всех этих практиках прана, ум и ХУМ являются объединенными в одно целое, то заостряя внимание на каждой отдельно взятой практике, вы развиваете способность разъединять свои мысли. Посредством этих практик можно очистить все препятствия, связанные с вашей речью и освободить ее в Самбхогакаю'. Таким образом, с усердием и нужно тренироваться.

Третим пунктом Ондро, присущим Дзогчену является Сем-жонг ( sems sbyong ) /90/, включающий в себя три способа: Сем-цол ( sems`tshol ) /91/, Налду-бабпа ( rnal du dbab pa ) /92/ и Сор-шугпа ( sor gzhug pa ) /93/. Относительно первого из них, Адзом Другпа Ринпоче сказал: /94/ 'Расположитесь на удобном сидении, с прямой спиной, сосредоточиться следует на выведении своего ума из сансары и приобретении устойчивости в природе ума /95/. Мысленно Воззвав к своему Гуру, испытывая глубокое благоговение, сосредоточив весь свой ум на этом акте, вы объединяете свое состояние ума с состоянием ума Гуру. С раскованным телом и умом, не отвлекаясь ни на что другое, вы медитируете следующим образом: все различные первичные и вторичные причины каждой индивидуальности сходятся вместе случайно и в результате их взаимной зависимости проявляют все различные аспекты действительности, такие как причины и следствия, как все бесконечное многообразие добра и зла, свойственное для нирваны и сансары. Все существующее сотворено и названо умом, но ничего из этого не является в действительности реальным, даже в какой-то мере. Даже сам ум является представлением ума. Он также лишен какой-либо реальности.

Но тем не менее что-то возникает, начинает существовать, как например, мысли, добрые, злые или нейтральные, ясные и отчетливые, не существовавшие прежде, возникают как новые, пребывают и исчезают, и опять новые мысли приходят и исчезают и т.д., все это без перерыва. 'Во-первых, если вы хотели бы знать, как возникает мысль, то можно сказать, что раз объект воспринимается органами чувств индивида, лишенными дефектов вследствие беспрерывного соединения этих факторов /96/ появляется нечто, кажущееся нам реальным. Но эта видимость подобна иллюзии сущесвования какого-то человека, которого вы можете видеть, но которого в действительности не существует, чье существование абсолютно лишено какой-либо зависимой причины, которая, как можно было бы сказать, служила источником его возникновения. Поэтому, раз такая вещь, как возникновение не существует, то причина мысли является пустой. Во-вторых, если вы хотели бы знать, каким образом пребывает мысль, то можно сказать, что все видимое, какова бы ни была длительность его жизни все же подобно тому иллюзорному человеку или существу. Они не являются реальными.

Вот почему природа самой мысли является пустой. Наконец, если вы хотели бы знать, как мысль исчезает, то можно сказать, что мысль, которая никогда не была рождена и не является пребывающей - временна.

Она подвластна непостоянству. Да, она подобна иллюзорному коню или быку, потому что исчезает и не появляется вновь, таким же образом и все возникающие мысли, кажущиеся сязанными, совсем не являются порождением предыдущих мыслей. Вот почему плод мыслей также есть пустота.

Так что сама мысль, ее причина и ее плод являются пустотными. И хотя многие подобные мысли возникают, пребывают и уходят, не только в тот момент когда они возникают,а с самого начала никогда небыло никакой перемены в абсолютном измерении. Постижение этой ситуации называется 'понимание природы ума' /97/. Что касается этого, то чем больше вы практикуете, тем больше эти наставления помогут вам как очистить ваши препятствия, такие как невежество, привязанность, ненависть и дурные мысли, так и развить все чистые отношения, такие как почитание, усердие, сострадание, понимание и другие. Все они проявятся у вас спонтанно и так ясно, что вы не сможете ошибиться. Если вы понимаете абсолютное измерение таким, какое оно есть, то вы не спутаете его с относительным и узнаете, что взять, а что оставить, не впадая в ошибку.

'Так и тренируйте себя по этим наставлениям Сем-жонг, которые являются самыми важными и глубокими, более, чем другие наставления, являются основополагающей опорой для того, чтобы не упустить благой путь, ведущий к всеведению и освобождению. Это руководство является также основным методом, раскрывающим нам состояние Кадаг и состояние Ригпа Дзогчена, чистое с самого начала. Вот почему те существа, которым посчастливилось не быть обойденным этим учением, должны практиковать его с великим усердием!'